Форум

Источник: http://www.ihtus.ru/cu4.shtml


"ПОСЕЩЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ

Допустимо ли для христианина, стремящегося идти путем стяжания Святого Духа Божия, посещение театров, цирка и других мест развлечений?

Приводим ниже мнения по этому вопросу как св. отцов Церкви, так и современных духоносных пастырей и подвижников благочестия. В отношении к современным им постановкам у всех у них нельзя найти двух мнений. Они отвечают первыми словами первого псалма пророка Давида: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его и о законе Его размышляет он день и ночь!" (Пс. 1,1-2).


Много места посвящено вопросу о зрелищах в сочинениях Тертуллиана, св. Киприана Карфагенского, св. Василия Великого и, в особенности, св. Иоанна Златоуста. Следует указать, что отцы Церкви предостерегали не только против грубых, безнравственных зрелищ - цирка и состязаний, но также и против театра комедии и драмы. Лактанций ("Божественные наставления") пишет: "Надобно избегать всякого рода зрелищ, дабы они не вселяли беспокойных волнений в душе и дабы... не отвлекали нас от служения Богу и от исполнения добрых дел".


"Положим, - пишет Тертуллиан ("Трактат о зрелищах"), - что на зрелищах происходят иногда вещи в самом деле приятные, простые, скромные, не бесчестные. Но вспомним, что обыкновенно яд смешивается не с желчью, а с сладкими и вкусными жидкостями. Так всегда диавол поступает: он кроет смертельный яд свой в яствах наиболее приятных и лакомых. Обращай внимание не столько на удовольствие, сколько на опасность, неминуемо сопряженную с этим удовольствием".


Св. Иоанн Златоуст так рисует состояние духа человека, возвращающегося из театра ("Слово против зрелищ"): "Ты уходишь, получивши множество ран,.. жена кажется тебе не так приятною, а дети несносными,.. дом отвратительным и обыкновенные заботы беспокойными и всякий приходящий обременительным и несносным... Не отсюда ли брани и ссоры? Не отсюда ли бесчисленные неприятности?" Вот образ духа человека, обольщенного прелестью жизни, виденной им на сцене, раздраженного и недовольного действительностью, которая кажется ему теперь досадной и скучной. Считая несовместимым ремесло актера со званием христианина, в первые века Церковь подвергала актеров отлучению. А св. Иоанн Златоуст даже запрещал христианам общение с ними или вкушение вместе пищи.


Благочестивые миряне первых веков христианских чуждались театра. Такова, например, была Нонна - мать св. Григория Богослова. В отношении же клириков имелось запрещение им посещения театров. Это запрещение так поясняется о. Александром Ельчаниновым: "Почему священники не ходят в театр? Самый принцип театральности отвергается Церковью. Запрещаются маски, ряжения, переодевание в костюм другого пола, так как все это подделка, двусмысленность, фальшь. Даже смотрение на это - какое-то участие. Что же касается актера - то с чем большим увлечением он играет, тем больший ущерб наносит своей душе, поселяя в ней путаницу и ложь".


Но не только отцы Церкви первых веков христианских восставали против посещения христианами театра. Вот что пишет об этом также старец Амвросий Оптинский ("Письма к мирянам"): "Сцены эти по временам бывают очень грязные. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не дающая возникнуть в душе человека ни одной духовной мысли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда иронически пересмеивающих друг друга, а при некоторых сценических представлениях приходящих в негодование, выражающееся в бурных криках... Это ли школа нравственности?" Так же мыслил о театре и другой светоч благочестия - о. Иоанн Кронштадтский. Вот что пишет он о театре в своем дневнике: "В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно, - отчего? Оттого, что в театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, - только смейтесь, да Бога не помните... Театр и церковь - противоположности. То - храм мира, а это - храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа".


Некоторые могут возразить - а как же не оценивать такие, например, постановки, как "Царь Иудейский"? Такие постановки были и ранее очень редки, а теперь - тем более. И если они являются редкими исключениями, то исключения, как говорится, лишь подтверждают общее правило. Во всяком случае, как пишет епископ Аркадий Лубенский: "Всякие развлечения и зрелища вредны для христианина хотя бы по следующим трем причинам:


1) Они крадут у человека драгоценное для него время, которого едва ли кому хватит для главнейшей цели - очищения себя от греха и приобретения добродетелей. Так, многие из подвижников благочестия умирали с мыслью, что они "еще не начинали дела спасения своей души". 2) Развлечения приучают человека к праздности. После обманчивой сладости зрелищ трудно возвращаться к тяжелому труду, к молитве и духовному подвигу. 3) Зрелища приучают человека к сильным ощущениям, отчего наступает некоторое пренебрежение к собственной тихой жизни: хочется включиться в бурный водоворот жизни. Часто зрелище вредно действует и на нервную систему".


Учитывая мнение св. отцов Церкви и старцев последнего времени о вреде зрелищ, следует оговориться, однако, в отношении к современным, таким широко распространенным развлечениям, как радио, телевизор и кино. В последних ставятся научные фильмы. Кроме того, имеет место и передача христианских общественных богослужений, проповедей и духовных концертов. Это одно из счастливых исключений: современная цивилизация в этом случае приносит не вред, но и большую духовную пользу человечеству. Вместе с тем, для всех ли людей вредно развлечение в театре, в кинематографе и у телевизора? На этот вопрос так отвечает архиепископ Иоанн (Шаховской): "Театр для христианина - духовная болезнь, противоречие устремлениям глубочайших движений его души; для преступника, черствого эгоиста, для житейской души театр может быть ступенью к духовному благородству. Чем сам по себе театр будет нравственнее, чище, тем более полезен он будет для этого общества...


Потому в отношении к так называемым культурным ценностям мира вообще не может быть абсолютных суждений, и узнать их положительный смысл и вес можно только в отношении к данному, определенному человеку, а не комплексу человеческого общества. Для учеников Слова театр есть духовное ниспадение; для людей плоти он может быть возвышением, восстановлением... Духовная жизнь человека не идет скачками. Лестница духа имеет свои ступени, видимые и невидимые...


Оттого всякий театр, который не будет разнуздывать низших инстинктов, будет для масс безрелигиозного человечества - хорошим театром. Развлечение - зло для сознательно влекущихся к совершенному добру. Для влекущихся же ко злу, для кипящих даже, может быть, в этом зле, раз-влечение, от-влечение - перевод стрелки жизни в более чистую и спокойную атмосферу - есть благодеяние и спасение.


Театр апокалиптически не-евангеличен, не-церковен, но для тысяч и тысяч апокалиптических людей нашего времени он является их естественной атмосферой, в которой они могут, по своей мере, питаться крохами истины, падающими с Небесной Трапезы, освещаться сумерками - светом, не слишком режущим их привыкший к темноте глаз". Соглашаясь с мнением о развлечениях архиепископа Иоанна, в отношении христиан можно сделать следующий вывод.


Ответ о вреде или пользе развлечений может быть дан лишь индивидуально для каждого человека, в зависимости от его душевного состояния или степени духовного возраста. Следует учитывать, что надрыв в духовной жизни опасен, и несвоевременный подвиг воздержания для невозросшего духовно христианина может принести вред. Господь говорит: "Милости хочу, а не жертвы" (Мф. 9, 13), и зовет к полноте отданния себя Богу лишь "могущих вместить".